他們曾失落的不只族名，還有語言、文化，直到2014年6月正名成為台灣原住民族的第15族，「拉阿魯哇族」(Hla’alua)才從南鄒歸類中脫離。跨越荖濃溪上僅一個車身寬的索阿紀吊橋，我們深入高雄桃源美瓏社(Vilanganʉ)的美蘭部落，在拉阿魯哇族傳統祭場，見證一個失落民族的復興過程。
本該在兩年或三年辦一次的「聖貝祭」(Miatungusu)，目前已改為年年舉辦，為了方便族人回鄉參與，這場原本一次舉辦六天的祭儀，被濃縮成一天進行；傳統要在11、12月登場的祭典，也改利用228連假舉行，之所以有麼多與時俱進，或說順應時代潮流，全因拉阿魯哇族太需要透過這場祭典來凝聚族人、說族語，告訴世人自己語言、文化與鄒族有何不同？用更積極的作為，找回曾瀕臨消失的文化。
今年228連假，由原民會與在地協會、深度旅遊電商平台KKday合作的「歲時祭儀文化旅遊試辦計畫」正式啟動，首場祭儀旅遊，便以年度最早舉辦祭典的拉阿魯哇族出發，原住民祭典都是慶祝豐收、像過年一般的豐年祭？拉阿魯哇族的聖貝祭其實更像重陽、清明祭祖的概念，祭奠祖先流傳後人的聖貝。
我也是透過這場深度祭儀旅遊才知道，在日治時代或更早，那時的拉阿魯哇曾有美瓏、排剪(Paiciana)、雁爾(Hlihlala)與塔蠟袷(talicia)等4社，但時間不等人，如今塔蠟袷社已消失在歷史長河，拉阿魯哇語也被歸類至瀕危語言，所幸透過美瓏社、雁爾社年年舉辦聖貝祭（還沒有自己祭儀場的排剪社則加入美瓏社舉辦行列），加上學校從幼兒開始推廣族語、語推組織號召年輕人投入語言復正工作及族語師徒制，能和耆老流利說族語的青年已從兩人變5、6人，全族會說族語的也從個位數成長至15~20人，這在現存4百多位族人的拉阿魯哇族來說，進步不可謂不大。
關於聖貝祭，故事是這麼說的：相傳，拉阿魯哇族人原與矮人共同生活在東方日出之地(Hlasʉnga)，而矮人視「聖貝(takiarʉ)」為太祖（貝神）居住之所，每年舉行祭典祈求境內平安、農獵豐收。之後由於族人繁衍興盛，排剪社、塔蠟社及雁爾社先後離開，等美瓏社族人最後決定離開原居地時，矮人贈予他們一甕聖貝，族人之後也學著矮人般舉辦「聖貝祭」，便是今天聖貝祭的由來。
聖貝祭祭典儀式原分作6天進行，包括：第一天初祭迎神；第二天刺豬祭；第三天請出貝神；第四天慰勞祭；第五天驅魔祭；第六天團獵祭，其中祭儀最重要的部分，是第三天「聖貝薦酒」儀式：將聖貝浸在酒裡，察其顏色變化，如果變成紅色則表示貝神已酣醉，意味祭典圓滿成功。
有趣的是，聖貝祭原本只是擁有矮人賜聖貝的美瓏社專有，之後其他三社羨慕轉嫉妒、偷了一些聖貝回去祭祀，因此只有美瓏社聖貝祭的「聖貝薦酒」儀式在光天化日下舉辦，他社薦酒環節只在室內低調舉行，為這項傳統祭典添滿濃濃人味。
此次祭儀旅遊帶領我們認識聖貝祭、來當地部落教書6年的興中國小學務主任賴昭如說，這些年，她看見拉阿魯哇族人漸漸收錄起完整的聖貝祭祭典歌謠，像「聖貝之歌」、「數人數之歌」、「男女對唱情歌」等，文化儀式一年比一年完備，族人穿戴的族服及配飾慢慢齊全，都與拉阿魯哇族正名有著密切關係。在參加完早上的幾場聖貝祭儀式、用完風味午餐後，昭如也帶著我們體驗穿族服、認識服飾、製作羽毛髮簪、抽聖貝吊飾，讓部落之旅不只拍拍照、走馬看花，還有著更深層的文化意涵。（田欣雲／高雄報導、攝影）
