這兩個事件加起來之後浮現一個弔詭的台灣教育現象：望子成龍的父母，不斷耳提面命，要求兒女要勇敢、要聰明、要止於至善；而雖然To err is human（人非聖賢，孰能無過），年輕的兒女則不被允許犯錯。他們不但要學會溫文儒雅，還要一路勇敢的匍匐前進、前仆後繼追求高分數、高學位，結果卻只換得一個「尸位素餐」的標籤。
但是當大人們一根指頭責備年輕人為「尸位素餐」之時，不要忘掉三根指頭還指著自己。難道大人們就沒責任嗎？難道大人們不是經常以愛為名，扮演父母、教師及警察三個角色嗎？就如同電影《小孩不笨》裡的媽媽最常掛在嘴邊的「It’s all for your own good.」一語道破瀰漫於華人社會中，因為愛而強調控制與干預的家長主義。龍應台就曾反思兒子的話：「中國人看的不是年齡而是輩分，不管你幾歲，只要你站在你媽或你爸身邊，你就是『小孩』，你就沒有身分，沒有聲音」；「你給我足夠的自由，是的，但是你知道嗎？你一邊給，一邊覺得那是你的『授權』或『施與』，你並不覺得那是我本來就有天生的權利！對，這就是你的心態啊。也就是說，你到今天都沒法明白：你的兒子不是你的兒子，他是一個完全獨立於你的『別人』！」
而如同當代佛教大師一行禪師所說，這種家長主義的愛，會使人「活著只是為了滿足自己，而利用摯愛來幫助他們達到這個目的。這不是愛，是毀滅！」因此也就難怪將近在一千年前，文豪蘇東坡就以「人皆養子望聰明 我被聰明誤一生 惟願孩兒愚且魯 無災無難到公卿」來表達其心情。
是的，即使是21世紀的現代台灣，在這個歌頌「姿蚊飽血」、「賣身葬父」、「臥冰求鯉」、「為母埋兒」、「哭竹生筍」為二十四孝的文化裡，每個年輕人為了長大所背的包袱，真的是不可承受之重。
也因此，在西元2009年，我們必須重新定義LP。LP不再是陳唐山所說的一種原始的男性特徵，而是「Love Power」：愛的力量。一行禪師說，「你說你愛一個人，但若不了解他的願望、需求、難處，他就被囚禁在一個名為愛的監獄裡。真正的愛讓『愛的人』保有自由，也讓『被愛的人』擁有自由，這就是『捨』」。
真正的愛，將能使我們從守舊的封建文化中解放，使大人們能包容年輕人的種種錯誤，也能使台灣的學校不再充斥八股考試，而成為孕育獨立思考、有創意、有同理心的現代公民的溫床。
作者為中山大學資管系教授
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