是的，我並不相信墓地的長久性，尤其在這樣游牧的現代社會，想要如農業社會那樣有落葉歸根的長久想法，現實裡的難度恐怕很高的。也因此，歸零死的觀念與邏輯，也就是放棄擁有一個私己的永久性墓地，讓骨灰與土地相伴的樹葬，或散入波濤裡的海葬，必然會越來越被現代社會接受。
尤其現代人平均壽命拉長，與家族及社會的聯繫，也在這過程中拉遠，死亡對他者的衝擊降低很多，葬禮與墓地的重要性，因此同樣受到影響。另外，伴隨高齡而來的醫藥費、照護費，也同步急遽增加，這樣生前的各樣支出，也排擠了死後的花費預算，讓自然葬更被接受。
據說，日本時興所謂的「零葬」，就是家屬將火化的骨灰，直接交給火葬場處理，並不安排葬禮或骨灰歸處。這樣對待死者軀體的觀念，事實上又更極致化，恐怕會進一步挑戰社會的接受度，尤其對於那些相信死者的靈魂，其實仍與骨灰相聯繫的人，這個鴻溝可能仍待跨越。
台灣社會近年也在討論安樂死的議題，兩造說法分歧依舊很大，甚至引發的歧見，還要超過死後的安葬選擇。想來也不意外，人走了都很難處理，依舊活著的時候，哪裡會更簡單。不知道孔子所說：「未知生、焉知死」，是不是就是預見現代人的尷尬處境呢？
小說家、建築師
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